"여기에 하나님의 계명들과 예수의 믿음을 지키는 자들이 있느니라."

이 글은 하나님과 독생자 예수님 사이의 존재론적·질서적 관계 (동등한 본질이나 머리됨 아래의 자발적 복종)가 아담과 하와의 관계 속에 예표적으로 반영되었음을 설명한다.

다니엘서의 예언은 508년 아리우스파 국가들의 몰락과 함께 삼위일체 교리가 제도화되며 그리스도의 유일하고 지속적인 중보 사역의 성경적 이해가 흐려진 역사적 배도를 가리키고, 엘렌 화잇은 이와 같은 종교·신학적 갈등이 1798년 이후 예언의 빛 속에서 다시 드러나 마지막 시대에 반복될 것임을 경고하였다.

엘렌 화잇의 “하늘의 삼중체” 표현은 아버지·아들·성령의 실재와 협력을 인정하지만, 이를 고전적이거나 현대적인 삼위일체 교리로 단정해서는 안 되며, 그녀의 글은 전체 맥락 속에서 신중하고 균형 있게 해석되어야 한다.

성령은 아버지와 아들과 구별되는 또 다른 독립적 신격이 아니라, 부활·승천하신 예수 그리스도께서 인성을 벗고 모든 곳에 임재하시며 교회와 신자들 가운데 거하시기 위해 보내신, 그리스도 자신의 영이자 인격적 임재이며 대표이다.

많은 사람들이 일부 역사가들의 발언에 근거하여, 재림교회의 개척자들이 아리우스파이거나 세미아리우스파였다고 결론짓는다. 그러나 이는 정확하지 않다. 초기 개척가들을 아리우스파나 세미아리우스파로 일반화하는 것은 교회 역사를 흐리게 만들고, 이들이 실제로 가르치고 믿었던 바를 훼손하는 일이다.

1888년 미니애폴리스 총회에서 엘렛 와그너와 알론소 존스가 제시한 ‘믿음으로 말미암는 의’ 기별은 교회 지도자들의 거부로 큰 논쟁을 불러일으켰고, 엘렌 화이트의 반복된 옹호에도 불구하고 결국 교회 전반에 받아들여지지 못했다.

제칠일안식일예수재림교회의 삼위일체 교리는 성경에 명시적으로 나타나지 않으며, 철학적 전제에 기반해 형성되었고, 교회 내부에서도 합의되지 않았을 뿐 아니라 초기 개척자들의 신앙과도 충돌한다는 점이 드러난다.

초기 재림교회는 삼위일체를 거부하면서도 그리스도의 신성을 믿는 비삼위일체 신앙을 교회의 기초로 삼았으나, 이후 교회는 역사적 변화 속에서 삼위일체 교리를 공식 신앙으로 채택하게 되었다.

성령을 독립된 인격이 아니라 아버지와 아들의 영을 통한 그리스도의 편재적 임재(보혜사)로 이해하며, 그리스도께서 승천 후 자신의 영으로 교회 가운데 친히 임재하신다는 관점을 말한다.

신격의 세 번째 인격으로 불리는 성령은 아버지와 아들과 분리된 또 다른 하나님이 아니라, 아버지의 영을 지니신 그리스도 자신이 비가시적·비육체적 방식으로 임재하며 죄를 이기게 하는 신적 능력이다.