
제칠일안식일예수재림교회의 역사학자들은 교회의 창립 선구자들을 주로 “비삼위일체론자(non-trinitarians)”로 규정한다. 더 나아가 그들은 선구자들을 아리우스파(Arians) 혹은 세미(半)아리우스파(Semi-Arians)로 분류하기도 했다. 또한 이 역사학자들은 이 두 용어(아리우스파·세미아리우스파)를 그리스도가 창조된 존재라고 믿는 자들과 동일시해 왔다.
“우리의 선구자들은 그리스도의 인격에 관하여 분명히 아리우스적 혹은 세미아리우스적 견해를 가지고 있었다. 그들은 ‘만물 위에 계신 맏아들’(골 1:15)과 ‘독생자’(요 3:16)를 문자적으로 이해했다. 그러므로 아버지는 먼저 계셨고 더 우월했으며, 아들은 영원의 어느 시점에서 시작을 가지셨고 아버지께 종속된 분이었다. 이 견해의 자연스러운 귀결은 성령을 한 인격이 아니라 하나님의 영향력 혹은 능력으로 보는 믿음이었다.” — {Gerhard Pfandl, 성서연구소(BRI), Journal of the Adventist Theological Society 17/1: 160–179}
또 다른 재림교 역사학자는 이렇게 말한다.
“재림교회의 교리는 ‘현재의 진리(present truth)’의 영향 아래에서 수년간 변화해 왔다. 그중 가장 두드러진 변화는 예수 그리스도, 곧 우리의 구주이자 주님에 대한 가르침이다. 제임스 화잇, J. N. 앤드류스, 유라이어 스미스, J. H. 와그너를 포함한 많은 선구자들은 아리우스적 혹은 세미아리우스적 견해를 가지고 있었는데, 즉 세상이 창조되기 이전의 어느 시점에서 아들이 아버지에게서 나왔다는 의미였다. … 이와 마찬가지로, 오늘날 우리의 기본 신앙에 포함된 삼위일체적 하나님 이해는 초기 재림교인들 사이에서 일반적으로 받아들여진 것이 아니었다. 심지어 오늘날에도 이를 받아들이지 않는 이들이 있다.” — {William Johnsson, “Present Truth: Walking in God’s Light”, Adventist Review, January 6, 1994, p. 10}
이 학자들 말대로 개척자들은 정말로 아리우스파나 세미아리우스파였을가? 그들은 그리스도가 창조된 존재라고 믿었는가? 아니면 성경이 계시하는 참 하나님과 그분의 아들에 대해 올바른 이해를 가지고 있었는가?
‘아리우스파(Arian)’라는 용어는 로마에 의해 낙인으로 사용되었다. 이 낙인은 로마(로마 가톨릭 교회와 그 교리, 특히 삼위일체 교리)에 동의하지 않는 자들에게 적용되었다. 이는 일종의 신학적 모욕이었다. 역사는 로마에 반대한 자들이 이단자로 박해받았음을 보여준다. 제칠일안식일예수재림교회는 오늘날 삼위일체 교리를 옹호하면서, 삼위일체에 반대하는 자들을 아리우스파나 세미아리우스파로 낙인찍는 태도에 있어 로마 교황권과 다르지 않은 입장을 취하고 있다.
‘아리우스파’ 혹은 ‘세미아리우스파’라는 용어는 거의 항상 SDA 개척자들에 대해 경멸적인 의미로 사용되며, 특정한 편견을 만들어 내기 위해 사용된다(즉, 개척자들은 무지했고 제대로 알지 못했거나, 그리스도의 신성을 격하시키는 낡은 신학적 입장을 가졌다는 식이다). 이는 이 주제를 더 탐구하려는 사람들로 하여금 아예 출발선에서 멈추게 만들기 위한 것이다. 건강한 대화를 원한다면, 이러한 일반화된 낙인에서 벗어나야 한다. 이러한 전제를 가지고 시작하면, 어떤 대화도 결국 상대를 무지하고, 비열하며, 악한 존재로 몰아가는 방향으로 빠질 수밖에 없다.
재림교 개척자들이 아리우스파나 세미아리우스파와 유사한 신념을 가졌던 것은 사실이다. 그러나 자세히 살펴보면, 그들의 견해는 오늘날 일반적으로 묘사되는 아리우스파나 세미아리우스파의 틀에 정확히 들어맞지 않는다. 개척자들의 신앙을 왜곡하는 일은 종종 의도적으로 이루어졌으며, 이는 비삼위일체론에 대한 재림교 학자들과 역사학자들의 편향, 그리고 그들이 이단적이라고 여기는 교회의 과거와 거리를 두려는 태도에서 비롯된 것으로 보인다. 이것이 바로, 개척자들의 입장에 대체로 동의하는 오늘날의 비삼위일체 재림교인들 역시 아리우스파로 낙인찍히고, 그리스도를 창조된 존재로 격하한다고 비난받는 주된 이유다.
먼저, 아리우스가 실제로 무엇을 가르쳤는지, 그리고 왜 그렇게 가르쳤는지를 재구성하려는 시도는 매우 어려운 작업이다. 그 이유는 그의 저작 가운데 극히 일부만이 남아 있으며, 그것마저도 대부분 그의 반대자들이 논박 목적을 위해 선택적으로 인용한 문장들이기 때문이다. 또한, 아리우스의 사상을 형성한 신학적·철학적 전통이 무엇이었는지를 그의 현존하는 저작만으로 확정할 수 없다는 점도 문제다. 이러한 상황은 가톨릭 교회가 왜 아리우스의 모든 저작을 파괴하기 위해 그렇게 극단적인 조치를 취했는지에 대해 정당한 의문을 제기하게 만든다. 더 나아가, 아리우스가 실제로 무엇을 가르쳤는지를 검증할 방법이 없다는 점에서, 이른바 ‘아리우스파’에 대한 비판들에 과연 신빙성이 있는지 의문을 품게 된다.
더욱이 우리가 가진 유일한 기록들이 가톨릭 권력의 손을 거쳤거나, 그들이 보존하기로 선택한 것들뿐이라는 사실은 (그것이 원본 그대로이든, 혹은 수정되었을 가능성이 있든) 아리우스의 현존 저작들 자체가 과연 진짜인지에 대해서도 합리적인 의심을 낳는다.
비록 니케아 공의회에서 콘스탄티누스가 아리우스의 저작들을 파기하라고 명령했지만, 여러 역사 문헌에 보존된 편지들을 통해 우리는 그가 무엇을 믿었는지 어느 정도 알 수 있다. 그러한 편지들 가운데 하나에서 아리우스는 다음과 같이 썼다(대괄호 안의 번호는 참고를 위해 추가된 것이다):
[1] "하나님의 사람으로서 가장 사랑받는 자, 신실하고 정통적인 유세비우스에게. 아버지 알렉산더로부터 부당하게 박해받고 있는 아리우스로부터. 유세비우스여, 당신 또한 변함없이 옹호하고 있는 그 모든 것을 이기는 진리 때문에 내가 박해를 받고 있다!"
[2] "나의 아버지 암모니우스가 니코메디아로 가게 되었으므로, 그를 통해 당신에게 문안하는 것이 합당하고도 마땅하다고 여겼다. 동시에 하나님과 그리스도로 말미암아 형제들을 향해 당신이 본래부터 가지고 있는 사랑과 애정을 기억한다. 감독(알렉산더)이 우리를 심하게 약탈하고 박해하며, 온갖 악으로 우리를 공격하고 있기 때문이다. 그는 우리가 그의 공개적인 주장들에 동의하지 않는다는 이유로 우리를 불경건한 자들처럼 모든 도시에서 내쫓고 있다. 그가 말하는 바는 이렇다: '항상 하나님이 계셨고, 항상 아들이 있었다.' '아버지가 계신 즉시, 아들도 즉시 존재했다.' '아들은 아버지와 함께 공존하며, 낳지 않으신 분이며, 항상 낳아진 분이며, 낳음 없이 낳아졌다.' '하나님은 어떤 모습이나 시간의 한 순간에서도 아들보다 앞서지 않는다.' '항상 하나님이 계셨고, 항상 아들이 있으며, 아들은 하나님 자신에게서 나왔다.'"
[3] "가이사랴에 있는 당신의 형제 유세비우스와 테오도투스, 파울리누스, 아타나시우스, 그레고리우스, 아에티우스, 그리고 동방의 모든 이들이 하나님이 시작 없이 아들보다 먼저 존재한다고 말한다. 이로 인해 필로고니우스와 헬레니쿠스와 마카리우스를 제외한 그들은 정죄되었다. 이들 중 일부는 무지한 이단자들로, 어떤 자들은 아들이 “토해져 나왔다”고 말하고, 다른 자들은 “유출(emananation)”이라고 말하며, 또 다른 자들은 '함께 낳아지지 않았다'고 말한다."
[4] "우리는 이러한 종류의 불경건한 말들을 들을 수 없다. 설령 이단자들이 우리를 만 번의 죽음으로 위협한다 해도 말이다. 그렇다면 우리는 무엇을 말하고 무엇을 생각하며, 과거에 무엇을 가르쳤고 지금 무엇을 가르치는가? 아들은 낳아지지 않은 분이 아니며, 어떤 방식으로든 낳아지지 않은 본질의 일부도 아니고, 존재하는 어떤 것으로부터 나온 것도 아니라는 것이다. 오히려 그는 시간과 시대 이전에 뜻과 의지 안에서 존재하셨으며, 은혜와 진리가 충만한 하나님이요, 유일하게 낳아진 분이며, 변하지 않는 분이다."
[5] "그가 낳아지기 전이나, 창조되기 전이나, 규정되기 전이나, 세워지기 전에는 그는 존재하지 않았다. 그는 낳아지지 않은 분이 아니었기 때문이다. 그러나 우리는 “아들은 시작이 있으나 하나님은 시작이 없다”고 말했다는 이유로 박해를 받고 있다. 또한 우리가 그가 ‘무(無)로부터 나왔다’고 말했기 때문에 박해를 받고 있다. 우리가 이렇게 말한 이유는, 그가 하나님의 일부도 아니고 존재하는 어떤 것의 일부도 아니기 때문이다. 이로 인해 우리가 박해를 받고 있으며, 나머지는 당신이 알고 있다. 주 안에서 평안하기를 빈다. 우리의 환난을 기억해 주기를 바란다. 루키아노스의 동지요, 참으로 그 이름에 합당한 유세비우스여." - {출처 링크}
[4]번 문단에서 아리우스는 아버지를 분명히 “낳아지지 않은 분(unbegotten)”으로 구분하고, 아들은 “낳아진 분(begotten)”으로 묘사한다. 대중적으로 알려진 인식과 달리, 여기서 아리우스는 아들이 아버지에게서 나온 후손(offspring)이라는 의미에서 “낳아졌다”고 이해한 것으로 보인다. 그러나 “어떤 방식으로도 낳아지지 않은 본질의 일부가 아니다” 혹은 “그는 하나님의 일부가 아니다”라는 표현은, 아리우스가 아들을 아버지와 존재론적으로 동등한 분(아버지와 동일한 본질을 가진 분)으로 보지 않았음을 시사한다.
더 나아가 아리우스는 “낳아졌다(begotten)”나 “창조되었다(created)”라는 표현을 거의 동의어처럼 사용하고 있는데, 이는 5번 문단에서 분명히 드러난다. 거기서 그는 “그가 낳아지기 전이나, 창조되기 전이나, 규정되기 전이나, 세워지기 전에는 그는 존재하지 않았다”고 말한다. 여기서 아리우스가 사용하는 “창조”라는 용어는 천사나 인간과 같은 피조물에 대한 의미라기보다는, 출생이나 존재의 시작, 즉 존재로 나오게 됨(procreation 혹은 coming into existence)을 가리키는 보다 일반적인 의미로 사용된 것으로 보인다.
[1] "사제들과 집사들이 복되신 아버지이자 주교이신 알렉산더께, 주 안에서 문안드립니다."
[2] "우리 조상들로부터 전해 내려왔고 또한 복되신 아버지께 배운 우리의 신앙은 이렇습니다. 우리는 한 분 하나님을 인정합니다. 오직 홀로 낳아지지 않으신 분, 홀로 영원하신 분, 홀로 시작이 없으신 분, 홀로 참되신 분, 홀로 불멸을 가지신 분, 홀로 지혜로우신 분, 홀로 선하신 분, 홀로 주권자이신 분, 만물의 재판장이시며 통치자이시고 공급자이신 분, 변하지 않으시고 바뀌지 않으시는 분, 의롭고 선하신 분, 율법과 선지자들과 신약의 하나님을 고백합니다. 그분은 시간과 세대들 이전에 독생자를 낳으셨고, 그를 통해 세대들(히 1:2)과 창조된 모든 것을 만드셨습니다. 그는 외형상으로가 아니라 실제로 그를 낳으셨고, 자신의 뜻에 따라 그를 존재하게 하셨으며, 그는 변하지 않고 바뀌지 않으며 하나님의 완전한 피조물(κτίσμα, 크티스마)이지만 다른 피조물들과 같은 존재는 아닙니다. 그는 후손이지만, 다른 낳아진 것들과 같은 방식은 아닙니다."
[3] "그는 발렌티누스가 말한 것처럼 아버지의 후손이 방출물(emanation, προβολή)이 아니며, 마니교도들이 가르친 것처럼 아버지와 동일 본질의 일부(μέρος ὁμοούσιον)가 아니고, 사벨리우스가 단일신(Monad)을 나누어 아버지-아들이라고 말하는 것도 아니며, 히에라카스가 한 횃불에서 다른 횃불이 나온다고 말하는 것처럼도 아니고, 하나의 등불이 둘로 나뉜 것처럼도 아니며, 이전에 존재하던 자가 나중에 다시 아들로 생성되거나 새롭게 창조되었다는 것도 아닙니다. 이는 복되신 아버지께서 교회 집회와 공의회에서 여러 차례 정죄하신 바와 같습니다. 오히려 우리가 말하는 바는, 그는 하나님의 뜻에 따라 시간과 세대들 이전에 창조되었고, 아버지로부터 생명과 존재를 받았으며, 그 안에 함께 존재하는 영광들은 아버지로부터 온 것이라는 점입니다."
[4] "아버지께서 아들[히브리서 1:2]에게 만물을 유업으로 주실 때에도, 아버지 자신 안에 시작 없이 가지고 계신 것을 스스로에게서 박탈하지 않으셨습니다. 이는 그분께서 만물의 근원이시기 때문입니다. 그러므로 존재하는 실재가 셋이 있습니다. 하나님께서는 일어나는 모든 것의 원인이시며, 절대적으로 홀로 시작이 없으신 분이십니다. 그러나 아들은 아버지께로부터 시간과 무관하게 나셨으며, 세대들 이전에 창조되고 세워지셨으나, 그의 출생 이전에는 존재하지 않았고, 만물 이전에 시간과 무관하게 나심으로 존재하게 되었습니다. 그리고 그는 오직 아버지로부터만 존재하게 되었습니다. 그러므로 그는 아버지와 함께 영원하지도 않고, 공영원하지도 않으며, 공무시원(같이 시작 없음)하지도 않고, 또한 어떤 이들이 관계를 말하며 두 개의 무시원을 도입하듯이 아버지와 함께 존재를 가지신 것도 아닙니다. 오직 하나님께서 모든 것 이전에 계신 단일자(monad)이시며 만물의 근원이시기 때문에, 그분은 또한 아들보다 앞서 계십니다. 이는 우리가 교회에서 당신의 공적인 설교를 통해서도 배운 바입니다." - {출처 링크}
[2]번 문단에서 우리는 다음과 같은 표현을 읽는다. “하나님의 완전한 피조물(κτίσμα, 크티스마)이지만 다른 피조물들과 같은 존재는 아닙니다. 그는 후손이지만, 다른 낳아진 것들과 같은 방식은 아닙니다.” 번역에서는 “피조물(creature)”이라는 단어가 사용되지만, 이 표현은 앞서 나온 구절들, 즉 “시간 이전에 독생자를 낳으셨다” 그리고 “그를 낳으셨다”라는 표현에 의해 먼저 규정된다. 그리고 그 뒤에 이어지는 말, “그러나 다른 피조물들 중 하나로서가 아니며; 후손이지만 다른 낳아진 것들과 같은 방식은 아니다”라는 설명에 의해 다시 한 번 한정된다.
다시 [4]번 문단에서 우리는 다음과 같은 표현들도 읽는다. “아들은 아버지께로부터 시간과 무관하게 나셨으며, 세대들 이전에 창조되고 세워지셨으나, 그의 출생 이전에는 존재하지 않았고, 만물 이전에 시간과 무관하게 나심으로 존재하게 되었습니다.” 여기서 “창조되었다(created)”와 “낳아졌다(begotten)”라는 단어의 사용은 서로 교차적으로 사용되는 것처럼 보인다. 이는 그리스도의 독특한 ‘낳아짐’이라는 개념을 표현하기 위한 적절한 의미를 찾으려는 시도로 보인다. 3번 문단에서 사용된 “후손(offspring)”이라는 표현 역시 분명히 출생의 언어, 즉 한 존재가 다른 존재로부터 나옴을 의미한다. 한 가지 분명한 점은, 아리우스가 그리스도를 모든 다른 피조물들과 명확히 구별하고 있다는 사실이다.
초기 아리우스 논쟁과 관련된 일부 남아 있는 원문 문서들은 이곳에서도 확인할 수 있다.
이러한 점들을 감안하더라도, 오늘날 일반적으로(반드시 아리우스가 실제로 가르쳤던 내용은 아닐 수 있으나) 아리우스파와 세미(半)아리우스파에게 귀속되는 주요한 네 가지 신념이 있다.
1. 그리스도는 기원을 가진 존재이며, “창조된” 존재라는 믿음이다. 즉, 하나님의 첫 번째이자 가장 위대한 창조물이라는 관점이다. (여호와의 증인은 이러한 입장을 취하며, 소시니안파와 유니테리언들도 유사하게 믿는다.)
2. 그들은 아버지와 아들이 존재론적으로 동등하지 않다고 믿는다. 즉, 성육신 이전의 그리스도의 본성은 아버지와 동일한 실체가 아니며, 아들은 아버지보다 열등한 본성을 가졌다고 본다. (세미(半)아리우스파는 그리스도의 본성이 아버지와 ‘유사하지만 동일하지는 않다’고 믿는다.)
“아버지는 오직 그 자신으로 계시기에, 그분을 끝까지 헤아리는 것은 그에게 불가능하다. 아들 자신도 자기 자신의 본질(우시아, ousia)을 알지 못한다. 왜냐하면 아들로서의 그의 존재는 분명히 아버지의 뜻에 달려 있기 때문이다. 아버지에게서 나온 자가 어떤 논리로 자기 자신의 부모를 완전히 이해하고 알 수 있겠는가? 분명히 시작을 가진 것은 시작이 없는 존재의 실존을 인식하거나 파악할 수 없다.” — {아리우스, 탈리아(Thalia)}
“그렇다면 우리는 무엇을 말하고 생각하며, 무엇을 이전에 가르쳤고 지금도 가르치고 있는가? 곧, 아들은 ‘비생성자(unbegotten)’가 아니며, 어떤 방식으로든 비생성된 존재의 일부도 아니고, 이미 존재하는 어떤 것에서 나온 것도 아니라는 것이다. 오히려 그는 시간 이전과 세대들 이전에 뜻과 의지에 의해 존재하게 되었으며, 은혜와 진리가 충만한 하나님, 독생자이며, 변하지 않는 분이다. 그가 낳아지기 전, 혹은 창조되기 전, 혹은 규정되기 전, 혹은 세워지기 전에는 그는 존재하지 않았다. 그는 비생성자가 아니었기 때문이다. 우리가 박해를 받는 이유는 아들이 시작을 가졌다고 말하고, 하나님은 시작이 없다고 말했기 때문이다. 또한 그가 무(非존재)에서 나왔다고 말했기 때문에 박해를 받는다.” — {아리우스, 니코메디아의 유세비우스에게 보낸 편지}
위의 기록들은 아리우스가 아들의 본성을 아버지보다 열등한 것으로 이해했음을 시사한다. 아리우스에 따르면(적어도 현존하는 그의 저술로 보아), 아들은 아버지와 존재론적으로 동등하지 않으며, 시작을 가진 존재이기 때문에 “시작이 없는 존재의 실존을 인식하거나 파악할 수 없다.”
3. 또한 아들은 본성상 아버지와 동등하지 않기 때문에, 아들은 아버지를 직접적으로 알 수 없으며, 서로 다른 존재 질서에 속해 있다고 믿었다.
4. 아리우스가 성령론(pneumatology)에 대해 정확히 어떤 견해를 가졌는지는 분명하지 않지만, 일반적으로 아리우스파는 성령을 하나님 또는 그리스도로부터 발출되는 능력과 임재로 이해했다고 여겨진다.
세미아리우스주의는 하나님 아버지와 하나님의 아들 사이의 관계에 관한 입장으로, 4세기의 일부 그리스도인들이 채택했다. 이 교리는 아리우스주의의 가르침을 일부 수정했지만, 아버지·아들·성령이 동일한 본질(same substance), 즉 동질(consubstantial)이라는 교리는 여전히 거부했으며, 그 결과 당시 많은 그리스도인들에 의해 이단으로 간주되었다. 그러나 세미아리우스파는 아들이 아버지와 ‘유사한 본질’(homoiousios)을 가졌다고는 인정했지만, ‘동일한 본질’(homoousios)을 가졌다고는 보지 않았다. 이 교리 논쟁은 글자 하나만 다른 두 단어를 둘러싸고 벌어졌지만, 그 의미 차이로 인해 격렬한 논쟁이 일어났다.
Homoiousios(그리스어: ὁμοιούσιος, ὅμοιος hómoios ‘유사한’ + οὐσία ousía ‘본질, 존재’)는 4세기에 한 독특한 그리스도교 신학자 집단이 만들어 사용한 신학 용어로, 하나님의 아들이 하나님 아버지와 동일하지는 않지만 유사한 본질(또는 실체)을 가진다고 믿는 견해를 의미한다.
SDA 개척자들 역시 세미아리우스파로 분류되곤 했다는 점은 주목할 만하다. 삼위일체 신조는 “본질을 나누지 않으며 인격을 혼동하지 않는다”고 주장하며, homoousios(동일본질)를 정통 입장으로 삼는다. 그러나 세미아리우스파는 그리스도의 본성이 아버지와 ‘유사하다’(homoiousios — ‘i’ 한 글자 차이)고는 보았으나, ‘동일한 본질’(동질·consubstantial)은 아니라고 보았다. 따라서 세미아리우스파는 정통 입장과 견해를 달리했다.
이제 삼위일체 논쟁이 격화된 이유 중 하나는, 당시 사용되던 단어들이 여러 의미를 가질 수 있었기 때문이다. 그렇다면 논쟁의 핵심은 무엇이었을까? 그것은 그리스도가 아버지와 어떤 관계를 가지는가라는 문제였다. 이 시기에 세 가지 핵심 용어가 사용되었다.
[1] Homoousios – 동일 본질
[2] Homoiousios – 유사 본질
[3] Heteroousios – 다른 본질
[1]의 경우 homoousios와 homoiousios 진영은 속성·본성은 동일하다고 보았으며, 차이는 신적 본질이 나뉠 수 있는가(divisible)의 문제였다. 여기서 정통 삼위일체와의 핵심 차이는 본질의 분할 가능성 vs 불가분성(동질성)이다.
[2]의 경우 그리스도는 열등한 본성을 가진다. 즉, 속성/본질은 유사하지만 존재론적으로 아버지와 동등하지 않다고 본다. 또한 이 입장은 불가분·동질성(consubstantialism)을 거부한다. 이 경우 가톨릭 정통(homoousios)과의 차이는 두 가지다.
1. 본성의 열등성
2. 본질의 분할 가능성
그렇다면 어느 쪽이 맞는가?
문제는 단어의 의미가 시대에 따라 달라진다는 점이다. 오늘날 “유사한(similar)”은 보통 “가깝지만 동일하지 않음”을 의미한다. “동일한 본질(same substance)” 역시 “불가분적으로 하나”를 뜻할 수도 있고, “본성상 동등함”을 뜻할 수도 있다. 그러나 위 세 옵션에서 만약 “유사한”이 “가깝지만 동일하지 않음”을 의미한다면, 그것은 사실상 다른 본질(heteroousios)과 다를 바 없다. 따라서 논쟁의 핵심은 신적 본질이 동질·불가분적인가(consusbstantial/indivisible)의 문제였다고 볼 수 있다. 동일 본질(Homoousios)은 하나의 ousia(본질)에 여러 위격(hypostasis)이 있다는 동질성을 보호하려는 개념이었다.
현재 알려진 자료로 볼 때, 아리우스는 실제로 세미아리우스 범주에 더 가깝다고 볼 수 있다. 더 나아가, 세미아리우스는 사도적 관점이었으며, 이레니우스, 터툴리안 등도 이 입장을 가졌다고 주장할 수 있다. 이후 일부가 이를 극단화하여 다른 본질(heteroousios)로 나아갔다.
아리우스는 안디옥의 루키아노스의 제자였고, 루키아노스는 니코메디아의 유세비우스를 가르쳤으며, 그는 다시 고트족의 사도 울필라스를 가르쳤다. 또한 브리튼의 패트릭과의 연결고리도 존재한다. 이들은 모두 세미아리우스 계열이었다. 흥미로운 점은, 이 고대 논쟁에서 그리스도가 ‘낳아졌다(begotten)’는 사실 자체를 부정한 목소리는 단 하나도 없었다는 것이다. 이것은 매우 새로운 주장이다. 모두가 다툰 것은 그리스도가 ‘낳아졌다’는 것이 무엇을 의미하는가였다. 혼란은 오리겐에게서 시작되었는데, 그는 헬라 철학적 ‘영원성’ 개념을 성경적 ‘낳아짐’ 개념과 결합시켰다. 그리고 오리겐은 알렉산드리아 출신이었고, 알렉산더와 아타나시우스 역시 그 지역 출신이었다.
만약 [1]이 옳다면, 오늘날 SDA는 적어도 그리스도의 본성에 관해서는 세미아리우스와 더 많은 공통점이 있음을 인정해야 한다.
만약 [2]가 옳다면, SDA 개척자들을 일반화하여 세미아리우스라고 부를 수 없다. 왜냐하면 SDA 개척자들은 아버지와 아들의 존재론적 동등성을 분명히 인정했고, 또한 영원한 낳아짐을 믿었기 때문이다(단, 헬라 철학적 의미의 ‘시작 없는 영원’은 아님).
대부분의 SDA 학자들이 개척자들을 세미아리우스라고 부를 때, 이 두 옵션 중 어느 것을 의미하는지조차 제대로 인식하지 못하고 있다.
아리우스파나 세미아리우스파와 마찬가지로, 우리 개척자들은 그리스도께서 기원(point of origin)을 가지셨다고 믿었다. 그러나 유라이어 스미스(Uriah Smith)를 포함한 일부 초기 재림교 개척자들이 처음에는 전육신(성육신 이전)의 그리스도를 언급할 때 “낳아짐(begotten)”이 아니라 “창조(creation)”라는 표현을 사용함으로써 아리우스주의로 오해될 수 있는 입장을 취했던 것은 사실이다. 그럼에도 불구하고 교단은 결국 아리우스도, 세미아리우스도 아닌 독자적인 입장을 확립하게 되었다. 그들은 그리스도를 창조된 존재가 아니라, 문자 그대로 ‘낳아진’ 하나님의 아들로 믿었으며, 아버지와 동일한 본질(substance)을 지닌 분으로 이해했다.
“예수는 하나님의 독생자이시다. 그는 창조된 것이 아니라 낳아지셨다. 그는 아버지의 본질로부터 나오셨으며, 그러므로 그의 바로 그 본성 안에서 그는 하나님이시다. 그러므로 ‘아버지께서 모든 충만함이 그 안에 거하게 하시기를 기뻐하셨다’(골 1:19). … 둘은 동일한 본성을 가지지만, 아버지는 시간상 먼저이시다. 또한 아버지는 시작이 없으시다는 점에서 더 크시며, 그리스도의 인격은 시작을 가졌다.”
— {E.J. Waggoner, Signs of the Times, April 8, 1889}
“성경은 그리스도를 ‘하나님의 독생자’라고 선언한다. 그는 창조된 것이 아니라 낳아지셨다. 그가 언제 낳아지셨는지에 대해서는 우리가 묻는 것이 아니며, 설령 말해 주신다 해도 우리의 유한한 마음으로는 이해할 수 없다. 선지자 미가는 우리가 알 수 있는 전부를 다음과 같이 말한다. ‘…그의 근본은 상고에, 영원의 날들에 있느니라’(미 5:2, 난외주). 그리스도께서 하나님에게서 나오시고, 아버지의 품에서 나오신 때가 있었지만(요 8:42; 1:18), 그때는 영원의 날들 속에 너무도 멀리 있어서 유한한 이해로는 사실상 시작이 없는 것처럼 보인다.” — {E. J. Waggoner, 1890, Christ and His Righteousness, pp. 19-22}
“그리스도는 창조된 것이 아니라 낳아지셨다. 사탄은 창조되었으나 낳아지지 않았다. 독생자이신 그리스도만이 하나님의 회의에 완전히 참여할 수 있었다. 사탄은 그리스도처럼 그렇게 할 수 없었기 때문에 시기가 그의 마음에 생겼고, ‘내가 나를 높이겠다’고 결심했다. 그는 반역을 일으키며 ‘하나님은 전제적이다’라고 말하기 시작했고, 동조자들을 모았다. … 이것이 타락 이후 세상에 계속 존재해 온 동일한 원리이다.” — {E.J. Waggoner Bible Echo and Signs of the Times February 17, 1896, p. 52.12}
요약하면, 재림교 개척자들은 그리스도를 창조된 존재로 보지 않았으며, 동시에 아버지와 동일한 본질을 지닌, 문자 그대로 낳아진 하나님의 독생자로 이해했다. 이 입장은 고전적 아리우스주의나 세미아리우스주의와도 동일하지 않은, 당시 재림교만의 독특한 기독론이었다.
“하나님만이 시작이 없다. 시작이라고 부를 수 있는 가장 이른 시점, 곧 유한한 마음으로는 사실상 영원이라 할 수밖에 없는 그처럼 먼 시대에 말씀이 나타났다. ‘태초에 말씀이 계셨고 말씀이 하나님과 함께 계셨으며 말씀은 하나님이셨다.’(요 1:1) 이 창조되지 않은 말씀이 바로 때가 차매 육신이 되어 우리 가운데 거하신 존재이다. 그의 시작은 우주 안의 어떤 다른 존재의 시작과도 같지 않다. 그것은 ‘그의 독생자’(요 3:16; 요일 4:9), ‘아버지의 독생자’(요 1:14), ‘내가 하나님께로부터 나와서 왔다’(요 8:42)라는 신비로운 표현들로 제시된다. 따라서 전지하신 분만이 아시는, 그리고 전능하신 분만이 가능하게 하시는 어떤 신적 충동이나 과정에 의해—창조가 아니라—하나님의 아들이 나타났음이 분명하다. 그리고 그때 이미 성령(번역상의 한계로 ‘성령’이라 불리는), 곧 하나님의 영, 그리스도의 영, 그들의 능력의 신적 호흡이자 매개체이며, 둘을 대표하는 존재(시 139:7)도 존재하고 있었다.” — {Uriah Smith, 1898, Looking Unto Jesus, page 10}
“그리스도가 창조된 존재라고 분명히 말하는 성경 구절을 제시해 줄 수 있는가?”라는 질문에 개척자들은 아래와 같이 답했다.
“재림교인들이 그리스도가 창조되었다고 가르친다고 생각하는 것은 잘못이다. 오히려 그들은 그가 아버지에게서 ‘낳아졌으며’, 그러므로 정당하게 하나님이라 불릴 수 있고 경배받을 수 있다고 믿는다.” — {W.H. Little John Question No. 96, Review and Herald, April 17, 1883, The commentary, Scripture questions, ‘Answers by W. H. Littlejohn}
“포터 장로는 그리스도에 대해 말할 때 ‘창조되었다(created)’고 말했어서는 안 되고, ‘낳아졌다(begotten)’고 말했어야 했다고 말했다. ‘낳아졌다’는 성경의 정확한 표현이다. 우리가 하나님의 자녀가 되기 위해 반드시 경험해야 하는 새 출생은 새로운 창조이다. 우리는 하나님의 영으로부터 난다. 이것은 우리의 이해를 초월한다. 마찬가지로 그리스도가 어떻게 아버지에게서 낳아졌는지도 우리는 말할 수 없다. 이것은 ‘하나님의 깊은 것들’ 중 하나이다.” — {General Conference and Daily Bulletin February 2-4, 1893, p. 120.5}
“하나님의 피조물들의 복지와 행복을 위해, 어떤 지성체들은 다른 존재들이 받지 않은 ‘은사’와 ‘능력’을 받는다. 아버지의 독생자이신 그리스도에게는(다른 모든 존재들은 그리스도에 의해 창조되었다) 창조하는 능력, 생명을 주는 능력, 율법을 제정하는 능력이 주어졌다. 이러한 점에서 그는 영원하신 아버지와 동등하게 되었다. 다른 어떤 존재에게도 이러한 은사들은 주어지지 않았다. 이 능력으로 그리스도는 만물을 창조했을 뿐 아니라, 이 세상과 모든 빛나는 세계의 생명을 붙드시고 계신다. 성경은 그에 대해 이렇게 말한다. ‘그 아들 안에서 우리가 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄 사함을 얻었도다. 그는 보이지 아니하는 하나님의 형상이요 모든 창조물보다 먼저 나신 이니, 만물이 그로 말미암아 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 보좌들이나 주관들이나 정사들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고, 또한 그가 만물보다 먼저 계시고 만물이 그 안에 함께 섰느니라.’(골 1:14–17)” — {GCDB February 2-4, 1893, p. 99.11}
“그리스도는 낳아졌고, 창조되지 않았다; 사탄은 창조되었고, 낳아지지 않았다. 독생자이셨기 때문에 그리스도는 하나님의 회의에 완전히 참여할 수 있었다. 사탄은 그리스도처럼 그렇게 할 수 없었기 때문에 그의 마음에 시기가 생겼고, 그는 ‘내가 나를 높이겠다’고 결심하기 시작했다.” — {W. W. Prescott, BEST February 17, 1896 p.212}
“‘아담은 하나님의 아들이었다.’(눅 3:38) 그러나 아담 안에서 우리는 창조로 인해 하나님의 아들들일 뿐이다. 그는 창조되어 하나님의 아들이 되었다. 그리스도는 하나님의 아들로 창조된 것이 아니다. 그는 아버지의 독생자이신 하나님의 아들이었다. 아담과 같은 창조에 의한 아들 됨은 매우 높고 존귀한 특권을 준다. 하나님의 아들로 지음받음으로 인간은 하나님을 인식하고 이해할 수 있는 위치에 놓였다. 땅 위의 모든 피조물 가운데 인간만이 하나님을 하나님으로 인식할 수 있었다. 그러나 창조된 아들인 아담은, 영원한 시간 속에서 태어나셨으며 인간의 마음으로는 결코 정하거나 이해할 수 없는, 독생자이신 그리스도와 같은 관계를 아버지와 가지지는 않았다.” — {W. W. Prescott, Our Place as Sons, Present Truth–December 20, 1900; Review and Herald September 23, 1902 p.6}
“절대적인 아들로서, ‘태초에 하나님과 함께 계셨고 하나님이셨던’ 그는 영원 전의 시간들 이전에 낳으심을 받았다. 그러나 하나님-사람이신 아들로서는, 죽은 자들로부터의 부활로 낳으심을 받았다. 이와 같이 우리도 ‘부활의 아들들로서 하나님의 아들들’이 될 것이다.” (눅 20:26) — {W.W. Prescott Signs of the Times, Jan 8, 1929}
"'태어났다(born)’라는 단어가 사용된 이유는, 창조주를 그분의 창조물과 대비할 때, 그것이 주님의 기원의 본성을 전제하기 때문이다. 그는 피조물들처럼 창조된 것이 아니라, 하나님에게서 하나님으로서 태어나셨으며, 그러므로 아버지와 동일한 본성을 지닌다. 인간의 아들이 인간인 아버지로부터 태어나 본성상 인간인 것처럼, 하나님의 신적 아들은 그 아버지가 하나님이시기 때문에 본성상 ‘하나님으로 태어나신 분’이다.” — {William G. Wirth “The ‘Signs” Question Corner” Signs of the Times, August 5th, 1930}
현대 삼위일체를 믿는 재림교인들이 선구자들의 비삼위일체적 입장에 대해 제기하는 주요 비판 중 하나는, 예수가 성육신 이전에 문자적으로 ‘낳아진( begotten ) 아들’이라면 그리스도의 신성이 훼손된다는 주장이다. 그러나 자료를 살펴보면, 당시 교회도 이미 비슷한 반론에 직면해 있었던 것으로 보인다.
“이 시기(1881년까지)의 다른 재림교 저술가들을 조사해 보면, 한 사람도 예외 없이 삼위일체를 거부했으나, 동시에 동일한 만장일치로 그리스도의 신성을 옹호했다. 삼위일체를 거부한다고 해서 반드시 구주의 신성을 박탈하는 것은 아니다. 오히려 일부 재림교 저술가들은 그리스도의 신적 본성을 훼손하는 역할을 한 쪽이 삼위일체론자들이라고 느꼈다.” — {Russell Holt “The doctrine of the Trinity in the Seventh-day Adventist denomination, its rejection and acceptance”, A term paper for Dr. Mervyn Maxwell 1969}
당시 거의 모든 재림교인은 삼위일체를 거부했으면서도 그리스도의 신성을 확고히 옹호했다는 사실을 발견할 수 있다. 초기 재림교회는 이 두 점에서 분명히 하나로 일치해 있었다.
이는 오늘날 많은 사람들에게 이상하게 들릴 수 있다. 왜냐하면 대부분의 기독교인들, 그리고 오늘날의 SDA들조차도 삼위일체를 부정하는 것이 곧 예수의 신성을 부정하는 것이라고 믿기 때문이다. 그러나 재림교 선구자들은 오히려 삼위일체론자들이 그리스도의 신적 본성을 훼손하고 있다고 보았다. 그들은 삼위일체가 그리스도의 참되고 실제적인 신성을 빼앗고 있다고 믿었다.
유니테리언들은 예수가 우리와 마찬가지로 창조된 존재라고 믿었으며, 이는 일반적으로 아리우스주의라 불린다. 그러나 초기 재림교인들은 예수가 창조되었다고 믿지 않았다. 그들은 오히려 그분이 아버지 하나님에게서 나신(offspring의 의미로 ‘낳아진’) 분, 곧 하나님의 독생자라고 믿었다.
“영원하신 아버지, 변하지 않으시는 분께서 그의 독생자를 주셨다. 곧 그의 품에서 찢어 내신 분, 그의 본체의 정확한 형상으로 지음 받은 그를 이 땅으로 보내셔서 인류를 얼마나 사랑하시는지를 나타내셨다. 그는 우리가 구하거나 생각하는 것보다도 더 많은 일을 행하시려 하신다. 한 영감받은 저자는 모든 마음 깊이 새겨져야 할 질문을 던진다. ‘자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모두를 위하여 내어 주신 이가, 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 은사로 주지 아니하시겠느냐?’(롬 8:32)” — {RH, July 9, 1895 par. 13.}
이제 하나님과 그리스도의 신성에 관하여 초기 선구자들이 무엇을 썼는지 조금 살펴보자. 1878년 『리뷰 앤 헤럴드』의 한 독자는 제칠일안식일예수재림교인들이 유니테리언인지, 아니면 삼위일체론자인지를 질문했다. 이에 대한 답변은 다음과 같았다.
“아니다. 우리는 삼위일체론자들의 ‘셋이면서 하나인 하나님’을 믿지도 않고, 유니테리언들이 가진 예수 그리스도에 대한 낮은 견해도 믿지 않는다. 우리는 그리스도가 단지 그의 사명에서만이 아니라, 그의 존재 자체에 있어서도 신적 존재였다고 믿는다…” — {RH June 27, 1878 “To correspondents”}
다음은 주요 선구자 중 한 사람인 J. H. 와그너(E. J. 와그너의 부친)의 또 다른 진술이다.
“많은 신학자들은 속죄가 그 존엄성과 효력 면에서 삼위일체 교리에 기초하고 있다고 실제로 생각한다. 그러나 우리는 이 둘 사이의 어떤 연관성도 보지 못한다. 오히려 그 교리를 옹호하는 자들은 자신들이 피하려고 하는 바로 그 난점에 빠진다. 그들의 문제는 이것이다. 그들은 삼위일체를 부정하는 것을 곧 그리스도의 신성을 부정하는 것과 동일시한다. 만일 그것이 사실이라면, 우리도 누구 못지않게 삼위일체 교리에 집착했을 것이다. 그러나 그것은 사실이 아니다. 하나님의 아들의 죽음에 대한 우리의 논평을 읽어 본 사람들은 우리가 그리스도의 신성을 확고히 믿고 있다는 사실을 알고 있다. 그러나 우리는 삼위일체론자들이 주장하는 방식의 삼위일체 사상을 받아들이면, 우리의 구속을 위해 드려진 희생의 존엄성에 대한 주장을 포기할 수밖에 없게 된다.” — {J.H. Waggoner “The Atonement in light of Nature and Revelation”, 1884 Edition, Chapter ”Doctrine of a Trinity Subversive of the Atonement”.}
삼위일체를 부정하는 것은 큰 문제로 여겨진다. 왜냐하면 대부분의 사람들 눈에는 그것이 곧 예수가 신적 존재임을 부정하는 것으로 보이기 때문이다. 그러나 초기 재림교인들은 속죄의 존엄성 자체가 걸려 있다는 사실을 인식했다. 그리스도를 빼앗는다는 것은 갈보리에서의 그분의 희생을 무의미하게 만드는 것이었다. 하나님의 아들은 정말로 죽으셨는가? 아니면 삼위일체가 하늘에 그대로 남아 있었기 때문에, 실제로 죽은 것은 단지 인간의 형체뿐이었는가? 삼위일체의 한 위격조차 죽을 수 없다면, 과연 누가 죽은 것인가?
다음 인용문에서는 두 명의 재림교인이 한 쌍의 회중교도들과 대화를 나누고 있었다. 그때 그중 한 사람이 이렇게 물었다. “그대들은 그리스도의 신성을 믿습니까?” 바로 그때 두 번째 재림교인이 대화에 참여했다.
“이제 내 차례라고 생각하여 대화에 끼어들었다. 그래서 이렇게 대답했다. ‘왜냐하면, 그렇습니다. 우리는 그리스도가 완전히 신적 존재임을 믿습니다. 그분 안에는 “신격의 모든 충만함이 육체로 거하시고,” 그분은 “아버지의 영광의 광채요,” “그 본체의 정확한 형상이시며,” “그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시기” 때문입니다.’” — {RH June 25, 1867 brother Johnston, letter to Uriah Smith}
다른 그리스도인들은 재림교인들이 삼위일체를 믿지 않기 때문에, 유니테리언이나 여호와의 증인처럼 그리스도의 신성도 믿지 않는다고 생각했다. 다음 인용문은 그러한 질문이 리뷰 앤 해럴드에 보내졌을 때의 답변이다.
“A.S.에게: 당신이 말한 대로, 우리는 그리스도의 신성을 부정하지 않습니다. 그런 주장을 하는 사람들이 우리의 신앙을 알고 있다면, 그들은 그것이 사실이 아님을 알고 있을 것입니다. 만일 그들이 알지 못한다면, 그들은 알지도 못하는 것을 비방하는 죄를 범하고 있는 것입니다.” — {RH July 14, 1868}
이 답변으로부터 우리는 초기 재림교인들이 그리스도의 신성을 부정하지 않았다는 사실이 당시에는 잘 알려진 일이었음을 알 수 있다. 그 시절에 우리의 신앙에 대해 조금이라도 알고 있던 사람이라면, 재림교인들이 그리스도의 신성을 믿었다는 사실을 의심할 여지 없이 알고 있었을 것이다.
1893년, 교회가 비삼위일체·‘낳아진 아들’ 신학을 가지고 있었음에도 불구하고, 엘렌 화잇은 지상에 재림교인들보다 그리스도의 신성을 더 굳게 믿는 사람들은 없다고 말했다.
“예를 들어, 헤이스팅스에서 네 마일 떨어진 한 마을에서 우리 일꾼들이 사람들에게 복음을 전하려고 회관을 사용하려 했으나, 그곳의 한 학교 교사가 진리에 반대하며 사람들에게 제칠일안식일예수재림교인들은 그리스도의 신성을 믿지 않는다고 말했기 때문에 회관을 얻는 데 실패했다. 이 사람은 이 점에 대한 우리의 신앙이 무엇인지 알지 못했을 수도 있으나, 무지한 채로 남겨지지는 않았다. 그는 지상에 제칠일안식일예수재림교인들보다 그리스도의 선재를 더 굳게 붙드는 사람들은 없다는 사실을 통보받았다. 그러나 그곳 공동체에 제칠일안식일예수재림교의 교리가 전파되는 것을 원하지 않는다는 답변이 주어졌고, 그렇게 문은 닫혔다.” — {Ellen White, RH, December 5, 1893 par. 5}
1871년, 엘렌 화잇은 남편과 함께 기차에 앉아 있으면서, 그들이 왜 삼위일체를 거부하면서도 그리스도의 신성은 믿는지에 대해 남편이 설명하는 것을 들었다.
“이 선교사는 모든 그리스도인들에 대해 매우 관대한 태도를 보였다. 그러나 우리[제임스와 엘렌 화잇]에게 삼위일체에 대해 질문하고, 우리가 그의 삼위 하나님에 대해 건전하지 않다는 것을 알게 되자, 그리스도의 신성을 제거하고 그를 단지 한 인간으로 남겨 두는 유니테리언주의를 열렬히 비난하기 시작했다. 그러나 우리의 견해에 관한 한, 그는 허수아비와 싸우고 있었다. 우리는 그리스도의 신성을 부정하지 않는다. 우리는 하나님의 아들을 높이는 성경의 모든 강력한 표현들에 충분한 가치를 부여하는 것을 기쁘게 여긴다. 우리는 그분을 ‘우리가 우리의 형상대로 사람을 만들자’라는 말씀에서 여호와께서 말씀하신 신적 인격으로 믿는다. 그분은 세상이 있기 전부터 아버지와 함께 계셨다. 그분은 하나님에게서 나오셨으며, 그분 자신이 ‘나는 나를 보내신 이에게로 간다’고 말씀하신다. 사도는 그리스도를, 우리의 본성을 벗어버린 상태로 지금 우리의 중보자로 계신 분으로 말한다. ‘만일 누가 죄를 범하면, 우리는 아버지 앞에서 대언자가 있으니, 곧 의로우신 예수 그리스도라.’” — {James White, RH June 6, 1871}
“성경의 단순한 언어는 아버지와 아들을 두 분의 구별된 인격으로 제시한다. 이 관점에서 볼 때, 아버지와 아들에 대해 말하는 언어는 의미와 힘을 가진다. 그러나 예수 그리스도가 ‘바로 그 영원한 하나님’이라고 말하면, 그는 자신의 아들이자 자신의 아버지가 되며, 스스로에게서 나와 스스로에게로 간 것이 된다. 그리고 하늘이 만물 회복의 때까지 받아야 할 예수 그리스도를 아버지가 보내신다고 할 때, 그것은 곧 예수 그리스도, 즉 영원한 아버지가 자신을 보내는 것이 될 뿐이다.” — {James White, RH June 6, 1871}
“우리는 그리스도의 신성을 부정하는 유니테리언들보다, 아들을 영원한 아버지로 붙들고 ‘셋이면서 하나인 하나님’에 대해 흐릿하게 말하는 삼위일체론자들에게 더 적은 공감을 느낀다. 성경이 그분에게 입혀 준 모든 신성을 주님께 드리라.” — {James White, RH June 6, 1871}
이로부터 우리는 재림교인들이 성경의 표현에 스스로를 제한했음을 알 수 있다. 그래서 그들은 하나님의 아들을 높이는 성경의 모든 강력한 표현들에 충분한 가치를 부여했다. 재림교인들은 성경이 그분에게 입혀 준 모든 신성을 그분께 돌렸다. 이는 재림교인들이, 그것이 인기 없는 교리를 의미하더라도, 성경을 따르려 했음을 보여 준다.
다시 말하지만, 아리우스가 실제로 무엇을 가르쳤는지를 안다고 주장하는 사람은 잘못된 전제 위에 서 있는 것이다. 왜냐하면 신뢰할 만한 결론을 내리기에 충분한 증거가 존재하지 않기 때문이다. 아리우스와 아리우스파의 역사와 신앙은 대체로 심각하게 왜곡되어 왔으며, 이러한 잘못된 정보에 근거하여 특정 신자 집단을 아리우스파나 세미아리우스파로 단정하는 것은, 정통 교리나 교회의 신조에 도전하는 이들을 신뢰 불가능하게 만들기 위한 부당한 낙인에 불과하다. 이러한 명칭들은 의도적으로 사용된 것이며, 과거의 교황권이 그러했듯이, 탐구를 계속하지 못하도록 사람들에게 낙인을 찍어 사고를 멈추게 하려는 목적을 가진다.
많은 사람들이 일부 역사가들의 몇몇 발언에 근거하여, 제칠일안식일예수재림교회의 개척자들이 아리우스파이거나 세미아리우스파였다고 결론짓는다. 그러나 이는 정확하지 않다. 증거들은 SDA 개척자들이 그들만의 독자적인 신앙 체계를 가지고 있었음을 보여 준다. 그러므로 초기 제칠일안식일예수재림교인들을 아리우스파나 세미아리우스파로 일반화하는 것은 교회 역사를 흐리게 만들고, 교회 개척자들이 실제로 가르치고 믿었던 바를 훼손하는 일이다.
출처: https://asitreads.com/2017-9-21-were-seventh-day-adventist-pioneers-arians-or-semi-arians/